Simbolos Espirituales

Los Significados Ancestrales Andinos de la Alquimia (Basado en los conceptos del mundo Magia Andina)

La alquimia se refiere al arte de la transmutación de los metales. Su principal objetivo es descubrir la panacea universal o cura. En el caso de esta joyería bellamente hecha a mano por nuestros artesanos, es la alquimia de los metales, cristales, piedras preciosas y conchas de mar que producen un objeto mágico lo que ayuda a mejorar nuestros propios talentos y la capacidad de vibraciones superiores, todo esto a través del trabajo, el poder y la fe que su poseedor desarrolla.

Diseños

Los diseños se basan en las culturas ancestrales del Perú, como el Inca (Inka), Tiwanaku, Chavín, Mochica, Chimú, Sipán, Sicán y Nasca, entre otros.

Símbolos

Alpaca y Llama – Estos animales son la expresión de la Madre Tierra (Mama Pacha) en el reino animal y simbolizan el servicio del amor. Ellos proveen lana, carne, piel, huesos, el corazón y los intestinos para el augurio. Su excremento se usa también como el fertilizante natural más poderoso que el hombre Andino haya conocido. Su manteca representa la energía seminal masculina que engendra vida o energía vital nueva.

AI-Apaec: Degollador de los defectos – Para la cultura Mochica, AI-Apaec era parte del Padre Creador que vino del mar y después de cumplir con su misión en los Andes (para enseñar el conocimiento divino y poner en práctica el retorno a Dios) le crecieron alas y se alejó volando hacia la eternidad. Su práctica principal es la de decapitar defectos.

Amuleto – Se usa para proteger a los siete cuerpos, el amuleto atrae la curación y la armonización de la energía, elimina energías densas y amplía las capacidades naturales de la persona que lo usa a niveles ilimitados. Contiene elementos de los tres reinos: animales, vegetal y minerales.

Cruz Andina – Chakana – Está inspirado en la constelación de la Cruz del Sur que orienta toda la creación en el hemisferio sur, ya que está por encima y debe estar por debajo. A pequeña escala, es el símbolo de la Pachamama o Madre Tierra, y en una escala mayor, es el símbolo del Universo. Los cuatro brazos representan los cuatro puntos cardinales (norte, sur, oriente y occidente). El círculo representa la eternidad, el cuadrado representa los cuatro elementos naturales (aire, agua, tierra, fuego), el triángulo representa los tres mundos en armonía: Hanan Pacha – mundo espiritual; Kay Pacha – mundo físico, y Uju Pacha – el mundo mental o psicológico. El pequeño círculo en el centro del triángulo representa el punto de armonía o de equilibrio. Todos estos elementos juntos significan que para sentir la felicidad en todos los sentidos los seres humanos necesitan utilizar los cuatro elementos naturales con la sabiduría para armonizar sus tres mundos o entidade. Asi alcanzaremos la eternidad guiados por la Cruz del Sur o Cruz Plaza.

Aguila Real Andina (Arpía) – El águila tiene el mismo valor que el Cóndor: Liberación. Ayuda a los seres humanos liberarse de los sufrimientos pasados, limitaciones, dudas y temores que son auto-impuestos o impuestos por otros.

Aríbalo – Este vaso ceremonial en forma de rombo se utiliza para almacenar los líquidos sagrados, como la Chicha, Wachuma o San Pedro entre otros. También se utiliza para mantener los líquidos sagrados afrodisíacos que se ingieren antes de la ceremonia principal de la Alquimia Sexual. La forma de rombo representa dos triángulos complementarios para la recepción de las donaciones, regalos y servicios de Dios y de la gratitud humana: la comunión perfecta del Cosmos y la Tierra.

Oso – Es la llave para abrir las puertas del conocimiento sagrado y secreto de uno mismo y ser capaz de caminar en el camino del auto-conocimiento a través de la auto-observación.

Condor – Simboliza la liberación del dolor, el sufrimiento, las limitaciones internas y externas y la libertad del sentimiento de culpa, sobre todo las dudas. El cóndor representa el Hanan Pacha, el mundo espiritual, en comunión con el Creador Padre-Madre.Trabaja con el rayo rosa que es el amor cósmico incondicional.

Cono – Cuando apunta hacia arriba, el cono simboliza la auto-realización que Dios ofrece a todos los seres humanos. Cuando apunta hacia abajo, simboliza la espiral que nos conduce a la autorrealización y a sentir gratitud hacia Dios.

Hombre Cosmico-Andino – Él simboliza el trabajo para armonizar el plexo solar: las emociones, percepciones, sensaciones y sentimientos de baja vibración. El Hombre Cósmico y la Comunidad Andina le hacen comprender que todo lo que queda vacío es peligroso, tiene que ser llenado con energía positiva para que usted alcance su balance o punto de equilibrio.

Delfín – El símbolo de la amistad incondicional con todos y con todo el mundo, el delfín también representa la perfecta comunión que debe existir tanto entre los seres humanos y sus animales totémicos como con todos los demás animales.

Pato – Armoniza los tres niveles superiores de conciencia y proporciona las facultades de los elementos naturales: agua, aire y tierra, para trabajar.

Padre Sol: Taita Inti – Él es la manifestación física, energética y espiritual (en medidas microscópicas) del Padre Sol Total o Central, que sería Dios en su manifestación masculina, llamada Pachakamac. Taita Inti es también la energia de Dios como tiempo, en su poder para crear, recrear y procrear – y la disponibilidad para dar todo lo que necesitamos para ser armoniosos y felices. Él se manifiesta en nuestro sistema planetario a través de Apu Nina (Fuego Sagrado) y en el reino mineral como oro.

Rana – Representa la fertilidad, no sólo para la reproducción de plantas, animales o cosas, pero en todos los niveles y subniveles de los mundos visibles e invisibles, en buen estado de salud, prosperidad y amor. Esto incluye los mundos físico, psicológico (mental) y espiritual o cuerpos.

Zorro – Simboliza la astucia, no en un sentido peyorativo, sino en el sentido de ser capaz de resolver cualquier tipo de dificultad y la apertura de forma consciente el don de escuchar a la Madre Naturaleza, que es la mejor guía y consejera para materializar y cristalizar nuestro mayor proposito en la vida.

Colibrí – Es la unión perfecta entre Dios y la persona que utiliza el colibrí o el mensajero entre los seres humanos y seres de luz.

Ídolo de la polaridad – Es el portador de la armonía entre el hombre y la mujer, como el novio y la novia, comprometida o marido y mujer. El ídolo de polaridad armoniza los genes masculinos y femeninos, lo que permite a la pareja alcanzar el punto de equilibrio en sus mundos físicos, mentales o psicológicos y espirituales. A través de este, gozaran de buena salud, prosperidad y lo mas important, de amor.

Señor de Sipán (con adorno de la boca) – Como sacerdote, emperador y guerrero de la luz, su mayor poder es el arte “uso sabio de de la palabra: el poder cumplir con el verbo…. y el verbo se hizo carne…” El adorno de la boca de oro simboliza que sólo se debe abrir la boca para decir cosas trascendentales y prácticas en la vida. Simboliza la sanación a través del don de la palabra sanadora: una oración.

Gota de Amor o de Genius – Simboliza una gota cósmica, que es una fuente eterna y sin fin del amor. Al igual que en la magia del fuego sagrado – donde sólo una chispa puede iluminar todo el universo – sólo una gota de amor puede inundar el universo entero con el amor.

Máscara – Este objeto ritual simboliza a los seres humanos conociendose a sí mismos como realmente son, por quitarse la máscara y salir de la falsa imagen que proyectan a los demás. Se muestra a las personas como realmente son, no como ellos piensan que son o como quieren que los demás piensen que son. Quítate la máscara o máscaras! En usar las máscaras de los animales totémicos durante las fiestas rituales (la música sagrada y la danza), la intención es llevar a un animal determinado como principal aliado, por lo que todas sus capacidades, habilidades naturales, la fuerza y el poder son recibidos por la persona que lleva la máscara. Como un objeto funerario, ella simboliza la capacidad de mostrar lo que uno ya sabe que él es: “Como ustedes son, yo solía ser, como soy yo, ustedes serán”

Angel Moche – Un ser de luz, protector personal y guía de la comunidad o reino Mochica.

Mico – Significa el control armónico de la mente y el alcanzar el punto de equilibrio.

Madre Luna o Mama Killa – Ella es la energía de Dios en su polaridad femenina (en todos los espacios sagrados de los mundos visibles e invisibles), que se manifiesta en nuestro sistema planetario como Apu Unu (agua), como Apu Pará (lluvia), como mamá Qocha (del mar), como Mama Tata Qoqa Qocha (Lago Titicaca) y como Willka Mayus (los ríos sagrados). En el reino mineral que se manifiesta como Apu Qolqe (oro o plata), con suficiente poder alquímico para sustentar la vida en el nuevo milenio, y mantener la creación, la recreación y la procreación en todos sus espacios sagrados o de sus campos de energía en los mundos visibles e invisibles . Ella mueve el temperamento, el clima, el carácter y los líquidos sexuales femeninos.

Buho – Simboliza el uso consciente de nuestro tercer ojo, la intuición, que es el principio del conocimiento sagrado. Cuando se practica, lo eleva a la iluminación y la sabiduría.

Maní – Tiene la forma de un feto y por lo tanto simboliza la semilla elegida para una nueva vida llena de prosperidad. También simboliza la fuente de vitalidad eterna y la potencia máxima del espíritu superior.

Loro – El loro simboliza la alegría de la vida y la buena compañía.

Péndulo – Es un objeto de investigación para obtener respuestas sobre asuntos que sean justos, es necesario y trascendente, y como tal es capaz de cristalizar nuestras aspiraciones máximas. Sostenga el péndulo en la mano derecha y sobre la mano izquierda a unos centímetros sobre la palma de la mano donde todas las líneas de la mano se unen. Cierre sus ojos y piense en una pregunta. Abra los ojos para ver la oscilación. Un movimiento en línea recta a la índice significa “sí”, un movimiento en línea recta hacia la muñeca es “no”, un movimiento en dirección de las manecillas del reloj es “sí” y en el sentido contrario a las manecillas del reloj es “no”.

Puma – Representa el Kay Pacha, el mundo físico terrenal. El puma es un animal que nos enseña a vivir en un eterno presente, sin limitaciones internas o externas o territorios. El puma es un animal totémico que trabaja con la voluntad y la fuerza del espíritu. Es por eso que Pachakutec reconstruyo Qosqo en la forma de un puma. Esto significa que en este campo sagrado o espacio energetico, el plexo solar que regula todos los pensamientos, sentimientos, emociones, sensaciones, percepciones y visualizaciones, es armonizado. El balance total del mundo físico y económico es trabajado y saneado, de lo muy micro a lo muy macro. Trabaja con el rayo azul cristalino de la protección divina y la elevación de la fe…. Llankay.

Puma Wari – Qolla (Lago Titicaca) – Es el mítico animal con el cuerpo del puma y alas del cóndor el que lleva una corona con una serpiente en la cabeza. En conjunto, esto simboliza la armonía de los tres órganos fundamentales: física, psicológica y espiritual.

Qantu – Esta flor es un símbolo nacional del Perú. Simboliza el florecimiento de todos los buenos y justos pensamientos, sentimientos, emociones, sensaciones, percepciones y acciones. La persona que trabaja con este símbolo está recibiendo el néctar de la vida y como esta flor tiene la forma de una campana, esta persona también recibe la alegría y la felicidad constante.

Coca de Oro de Qorikuka o Venus Andina (Venus de Frías) – Representa a la Madre Tierra: Pacha Mama, que utiliza este símbolo para absorber y transformar las energías densas de la persona en energías sutiles, luz y vibraciónes de alta velocidad. Esto significa que con la ayuda de la energía de la sagrada hoja de coca, la persona lleva a cabo el proceso alquímico de convertir el plomo (todas las energías negativas) en oro (las energías positivas al máximo).

Cabeza voladora del Sechin – Simboliza la elevación de la conciencia ampliada de la alta sabiduría sagrada.

Serpiente – Amaru (serpiente emplumada con alas) – Representa la Pacha Uju o mundo interior, que es nuestro mundo mental o psicológico. La serpiente simboliza la iluminación, la imaginación, el conocimiento sagrado, la inteligencia y sabiduría divina. Trabaja con el rayo de color amarillo dorado.

Serpiente de dos cabezas – Sus dos cabezas representan la polaridad perfecta de la sabiduría, la iluminación, la imaginación, la inteligencia divina y el conocimiento sagrado. Es el equilibrio exacto entre los polos energéticos positivos y negativos, como el día y la noche, hombres y mujeres, arriba y abajo, por dentro y por fuera y blanco y negro. Estos polos se complementan entre sí para crear, recrear y procrear en los mundos visible e invisible en los que todos los seres humanos necesitan tener conocimiento de ellos mismo. Esto conduce a la autorrealización, una vez que una persona llega al punto de equilibrio “o” deja de ser plural para convertirse en una unidad con el Padre y la Madre Creadora, el aumento al éxtasis de la felicidad sublime.

Serpiente Cósmica con la cabeza de los ciervos y los cuernos – Los cuernos de los ciervos son antenas natural para atraer las vibraciones cósmicas, la curación y la armonización de salud, prosperidad y amor. También reciben las fuerzas telúricas de los Andes.

Chamán – En la terminología de los Andes, Chamán es el nombre dado a un ser humano, hombre o mujer, que ha llegado al conocimiento de si mismo y se ha especializado en algunas técnicas de sanación con los elementos naturales. Los que están en las jerarquías más altas se llaman Paq’o, y los que están en las jerarquías más bajas se llaman Hampeq. Un chamán es capaz de estar en comunión con su propia naturaleza humana y con la naturaleza de la Pacha Mama y a través de ella con la naturaleza cósmica sagrada, utilizando sabiamente los elementos sagrados: el agua (UNU), fuego (Nina), aire (Wayra) y la tierra sagrada (Willka Allpa). Todo lo que es procesado por la Pacha Mama: Madre Tierra, para lograr una buena salud, la prosperidad y el amor en los tres cuerpos fundamentales o mundos: físico y económico (Kay Pacha), mentales o psicológicos (Uju Pacha) y la vitalidad o la energía vital del mundo.

Chamán con la cabeza de Cóndor: Espíritu superior (Hanan Pacha) – Tiene alas para volar y la cabeza de un cóndor porque tiene la sabiduría para ayudar a liberar el dolor, el sufrimiento y todo tipo de dudas y temores del pasado. También le ayuda a uno a librese de limitaciones autoimpuestas, limitaciones internas, externas (las que aceptamos desde el mundo exterior a través de la familia, la escuela y la educación social), y el sentido de culpa. Esto es proporcionado por este instrumento alquímico a lo largo de toda la curación.

Chamán con la cabeza de Puma – Simboliza la curación del templo físico o el cuerpo, a través del poder de la voluntad, que se deriva de la práctica de vivir en un eterno presente, aquí y ahora. Se lleva al auto-conocimiento y al justo manejo de si mismo.

Chamán con el Baton de Poder y Sonajero – Simboliza la sanación y elevación de todo el mundo mental o psicológico y el mundo espiritual, a través del poder de la alegría y la felicidad que brota de la música sagradad y la danza.

Araña – Simboliza la perfección, porque la araña crea su mundo llevando a cabo todo lo que necesita de sí misma. De esta manera, se construye un tejido geométrico perfecto sagrado. Allí nace, crece, se reproduce, vive y muere. Los chamanes también utilizan las arañas para la adivinación.

Símbolo de Escalera – Representa la escalera de la vida, a través del cual todos los seres humanos caminan o suben paso a paso en busca de su integridad o la unidad con Dios.

Golondrina – Simboliza la reproducción agrícola y el llamado a la presencia del buen tiempo.

Símbolo de la Madre Tierra – Simboliza los tres cuerpos o mundos en los que todos los espíritus que tienen templos físicos debe armonizar para abrir el corazón y amplificar la conciencia para lograr su despertar. También representa la tercera dimensión, donde vivimos en constante “Yachay” (aprendizaje y enseñanza), sabiendo que esta es nuestra oportunidad para llegar a nuestro punto de equilibrio o balance que es el portal de nuestra auto-realización.

Triángulo – Un triángulo con tres lados iguales y un punto en el centro simboliza los tres cuerpos o mundos, totalmente armonizados y equilibrados después de haber llegado a su eje o punto de equilibrio. Se refiere a los mundos: físico, mental o psicológica y espiritual.

Dos triángulos o rombo – simboliza la constelación de la “Cruz del Sur” que es el ojo del campo de Dios y el poder a través del cual el Cosmos se expresa para regalarnos y proporcionarnos todo lo que necesitamos en nuestro camino de la luz. Los dos triángulos que forman esta figura simbolizan las perfecta comunión entre la gratitud del hombre hacia Dios hacia arriba con los brazos abiertos y la cosas buenas que Dios nos da con sus brazos abiertos hacia abajo.

Tumi – La figura (Naylamp) representa la materialización física terrenal de Dios, Padre Creador, Re-Creador y el procreador y el trabajo físico, psicológico y espiritual para crear, recrear y procrear una buena salud, prosperidad y amor incondicional. De acuerdo con los mitos andinos, Naylamp salió del mar y enseñó a los que estaban sobre la tierra la manera de vivir en perfecta comunión con las leyes cósmicas y ser eternamente felices. Durante su largo peregrinaje a través de cientos y miles de años a partir de la costa norte del Océano Pacífico a través del Rayo de Wiraqocha, hasta Hatun Malqui (el más grande Arbol de la Vida) en Tampu-Kiru en donde él terminó su misión como Tunupa (Ekeko), le crecieron alas. Luego, se alejó volando, con su cuerpo físico, para convertirse en una unidad con el Padre y Madre Creadora. También simboliza la cirugía mental (psicológica) y del espiritual, que se sigan llevando a cabo en la “MESA” o altar que tiene la forma de un pájaro con cabeza humana en Tampu-Kiru. Un Tumi es parte del cuchillo ceremonial usado para la cirugía de alta.

Tortuga – Ayuda a la práctica de la ciencia de la paz, que es la paciencia. Es la energía del tiempo requerido para el proceso de evolución: la paz, la armonía, la comprensión, el entendimiento, el éxito, la prosperidad, buena salud, felicidad y amor.

Vizcacha o Liebre Salvaje Andina – Simboliza la veneración del hombre hacia el cosmos o universo. Se concede el don de la atención para recibir el conocimiento sagrado a través de la inteligencia divina. Se ilumina y nos prepara para recibir e interpretar los mensajes divinos que vienen de los mundos visibles e invisibles y de los reinos animal, vegetal y mineral.

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